I. Ư NGHĨA VÀ DUYÊN KHỞI
Ở kinh Pháp Hoa, phẩm Phổ Môn là nói
về Hạnh môn Pháp Hoa của Bồ Tát Quán Thế Âm.
Phổ Môn, tiếng Phạn là Samantamukha. Samanta là phổ biến, cùng khắp. Mukha
là cửa ngơ. Ngài La Thập, Trúc Pháp Hộ và Xà Na khuất Đa, đều dịch
Samantamukha là Phổ Môn.
Phổ Môn nghĩa là cửa ngơ cùng khắp mọi nơi. Và là cửa ngơ giúp ta đi vào
mười như thị của mọi sự hiện hữu, để thấy rơ bất cứ sự hiện hữu nào cũng
có mười như thị, gồm: Tướng như thị, tính như thị, thể như thị, lực như
thị, tác như thị, nhân như thị, duyên như thị, quả như thị, báo như thị,
bản mạt cứu cánh như thị (Mười như thị là căn cứ vào phẩm Phương tiện của
Kinh Diệu Pháp Liên Hoa, bản dịch của Ngài Cưu Ma La Thập, tr 5, Đại Chính
9. Ở phẩm Thiện Quyền của Chánh Pháp Hoa Kinh, bản dịch của Ngài Trúc Pháp
Hộ, tr 68, Đại Chính 9, không có mười như thị cụ thể như bản dịch của Ngài
La Thập, nhưng chúng được diễn tả qua đoạn kinh như sau: “Như Lai giai
liễu chư pháp sở do, tùng hà sở lai chư pháp tự nhiên, phân biệt pháp mạo
chúng tướng, căn bản tri pháp tự nhiên = Nghĩa là: Như Lai đều biết rơ
nhân duyên của các pháp, thể tính của các pháp do nhân duyên ǵ mà biểu
hiện, biện biệt rơ ràng các h́nh tướng, dung mạo và gốc rễ, biết rơ tính
thể của các pháp”. Trong Thiên Phẩm Diệu Pháp Liên Hoa Kinh, bản dịch của
Ngài Xà Na Quật Đa, tr 138, Đại Chính 9, cũng có đầy đủ Mười như thị như
bản dịch của Ngài La Thập. Dịch bản Anh ngữ của Burton Watson cũng có đầy
đủ cả mười như thị ( The Lotus Sutra, P 24, Columbia University Press New
york 1993).Thập như thị, trong bản Phạn văn hiện có trong Buddhist
Sanskrit Texts – No 6, trang 21, như sau: Ye ca te dharmàh, yathà ca te
dharmàh, yàdr’sàsca te dharmàh, yallaksanà’sca te dharmàh, yatsvabhàvà
‘sca te dharmàh, ye ca yathà ca yàdr’scà yallaksanà ‘sca yatsvabhàvà ‘sca
te dharmà iti. Tesu dharmesu Tathàgta evam pratyakso’ paroksah.). Phổ Môn
là cánh cửa giúp ta đi vào thực tại, đi vào thực tướng của mọi sự hiện hữu
qua mười như thị ấy.
Lại nữa, Phổ có nghĩa là cùng khắp; Môn là môi trường. Phổ Môn là môi
trường hoạt động cùng khắp của Bồ Tát Quán Thế Âm.
Bồ Tát Quán Thế Âm không phải chỉ hoạt động từ bi để diễn thuyết và hoằng
truyền kinh Pháp Hoa ở trong cửa ngơ vào và ra của nhân thiên hay môi
trường của nhân thiên, mà c̣n diễn thuyết và hoằng truyền kinh Pháp Hoa
cùng một lúc khắp cả mười phương pháp giới. Trong đó có Lục Phàm và Tứ
Thánh.
* Lục Phàm:
1. Thế giới của Địa Ngục: Trong thế giới địa ngục cũng có vô số thế giới,
vô số nhân duyên nghiệp quả, chứ không phải chỉ là một thế giới hay là một
nhân duyên nghiệp quả. Và mọi sự hiện hữu ở trong thế giới của Địa ngục,
mỗi sự hiện hữu đều có đầy đủ cả mười như thị.
2. Thế giới của Ngạ Quỷ: Trong thế giới của ngạ quỷ cũng có vô số thế
giới, vô số nhân duyên nghiệp quả, chứ không phải chỉ là một nhân duyên
nghiệp quả. Và mọi hiện hữu ở trong thế giới của Ngạ quỷ, mỗi sự hiện hữu
đều có đầy đủ cả mười như thị.
3. Thế giới của Súc Sanh: Trong thế giới súc sanh cũng vậy, chúng cũng có
vô số thế giới, vô số nhân duyên nghiệp quả, không có nhân duyên nghiệp
quả của chủng loại súc sanh nào giống chủng loại súc sanh nào, nghĩa là có
vô số thế giới của súc sanh. Và mọi hiện hữu ở trong thế giới của súc
sanh, mỗi sự hiện hữu đều có đầy đủ cả mười như thị.
4. Thế giới của loài A Tu La: Trong thế giới của các loài quỷ thần nầy, họ
cũng có vô số thế giới, vô số nhân duyên nghiệp quả. Và mọi hiện hữu ở
trong thế giới của A Tu La, mỗi sự hiện hữu đều có đầy đủ cả mười như thị.
5. Thế giới của loài người: Trong thế giới của loài người cũng có vô số
thế giới, vô số nhân duyên nghiệp quả, không có nhân duyên nghiệp quả của
người nào giống người nào, ngay cả trong một ḍng dơi huyết thống, nhân
duyên nghiệp quả của mỗi người cũng không ai giống ai, mỗi người là mỗi
thế giới của nhân duyên nghiệp quả. Và mọi sự hiện hữu ở trong thế giới
loài người, mỗi sự hiện hữu cũng đều có đầy đủ cả mười như thị.
6. Thế giới của chư Thiên: Trong thế giới của chư Thiên cũng có vô số thế
giới, vô số nhân duyên nghiệp quả khác nhau. Chư Thiên Dục giới không
những nhân duyên nghiệp quả không đồng với chư Thiên các cơi trời Sắc giới
và Vô sắc giới đă đành, mà ngay nhân duyên nghiệp quả ở nơi các cơi trời
Dục giới, họ cũng không đồng nhau, và ngay nơi chư Thiên của Dục giới, Sắc
giới và Vô sắc giới; nhân duyên nghiệp quả tự thân của mỗi vị cũng không
đồng nhau. Tự thân của mỗi thiên, mỗi nhân là mỗi thế giới. Và mọi sự hiện
hữu ở trong thế giới của chư thiên, mỗi sự hiện hữu đều có đầy đủ cả mười
như thị.
* Tứ Thánh:
1. Thế giới của các Thánh giả Thanh Văn: Mỗi Ngài lănh hội Tứ Thánh Đế mỗi
cách tuỳ theo nhân duyên nghe pháp, nhân duyên tri khổ, đoạn tận, chứng
diệt, tu đạo của mỗi vị. Nhân và Pháp ở trong thế giới của các Thánh giả
Thanh Văn, mỗi nhân và mỗi pháp cũng đều có đầy đủ cả mười như thị.
2. Thế giới của các Thánh giả Duyên Giác: Mỗi Ngài lănh hội lưu chuyển và
hoàn diệt của giáo lư Mười hai duyên khởi mỗi cách, cũng tùy theo nhân
duyên thiền quán sâu cạn của mỗi vị. Nên, mỗi vị cũng là mỗi thế giới tu
chứng. Và Nhân cũng như Pháp ở trong thế giới của các Bậc Thánh giả Duyên
Giác, mỗi nhân và mỗi pháp cũng đều có đầy đủ cả mười như thị.
3. Thế giới của Bồ Tát: Mỗi Ngài tùy theo năng lượng của Bồ đề tâm mà phát
khởi hạnh nguyện và tùy theo hạnh nguyện mà tạo thành cách hành động và
cảnh giới của ḿnh. Và Nhân cũng như Pháp ở trong thế giới của Bồ Tát, mỗi
nhân và pháp cũng đều có đầy đủ cả mười như thị.
4. Thế giới của chư Phật: Cũng vậy, khi hành Bồ Tát đạo, tùy theo hạnh
nguyện tu tập của mỗi Ngài, mà tạo thành cảnh giới tương ứng để giáo hóa.
Và trong thế giới của chư phật, mỗi sự hiện hữu cũng có đầy đủ cả mười như
thị.
Do đó, trong mỗi pháp giới có nhiều thế giới, cho đến có vô số thế giới.
Và trong tự thân nhân duyên của mỗi loài, hay của mọi sự hiện hữu đều có
đầy đủ mười như thị, và trong mỗi pháp giới đều có đầy đủ cả Thập pháp
giới.
Nên, nói Thập pháp giới là nói tổng quát, và nói chi tiết th́ phải nói có
vô số pháp giới hay vô số thế giới.
Vậy, Phổ Môn là pháp hạnh của Bồ Tát Quán Thế Âm, pháp hạnh ấy là cùng một
lúc mà có mặt cả toàn thể pháp giới, cả mười pháp giới và cả vô số thế
giới để đem hạnh không sợ hăi mà hiến tặng cho tất cả Phàm Thánh, và diễn
thuyết Pháp Hoa cho tất cả sinh loại Thánh, Phàm cùng khắp hết thảy pháp
giới trong mười phương. Đối với Lục phàm Bồ Tát Quán Thế Âm diễn giảng
Kinh Pháp Hoa, khiến cho họ tu tập không c̣n sợ hăi đối với những khổ đau
do “Phân đoạn sinh tử đem lại” mà khởi tâm Bồ Đề hướng tới Nhất Thừa Đạo.
Và đối với các Thánh giả, Bồ Tát Quán Thế Âm diễn giảng Kinh Pháp Hoa,
khiến cho các Thánh không c̣n khởi tâm sợ hăi đối với khổ đau do “Biến
dịch sinh tử đem lại”, sẵn sàng buông bỏ các địa vị tu chứng có tính cách
tạm thời mà vững tâm tiến về Nhất Thừa Phật Đạo.
Đối với ai chưa mở được Phật tri kiến, th́ Bồ Tát thuyết pháp một cách
thích ứng để cho họ mở Phật tri kiến, đối với ai chưa thấy Phật tri kiến,
th́ Bồ Tát thuyết pháp một cách thích ứng cho họ, để chỉ bày Phật tri kiến
cho họ. Đối với ai chưa giác ngộ phật tri kiến, th́ Bồ Tát thuyết pháp một
cách thích ứng để giác ngộ Phật tri kiến cho họ và đối với ai chưa thể
nhập Phật tri kiến, th́ Bồ Tát hóa thân thuyết pháp một cách thích hợp để
cho họ thể nhập hoàn toàn Phật tri kiến.
Và, nếu đối với ai không có khả năng để tin rằng, tự thân ḿnh có Phật
tính và hết thảy chúng sanh đều có Phật tính; và đều có khả năng thành
Phật, th́ đối với hạnh Phổ môn, Bồ Tát Quán Thế Âm có thể biểu hiện thân
thể và thuyết pháp một cách thích ứng, khiến cho họ sinh khởi đức tin
rằng: “Ta và hết thảy chúng sanh đều có Phật tính, và tất cả đều có khả
năng thành Phật”.
Nếu có bao nhiêu người cùng một lúc chưa có đức tin nầy, th́ Bồ Tát biểu
hiện có bấy nhiêu thân thể cùng một lúc, thích ứng để thuyết pháp, khiến
cho tất cả họ, đều cùng một lúc sinh khởi đức tin ấy.
Nên, Phổ môn là pháp hành của Bồ Tát Quán Thế Âm và Bồ Tát Quán Thế Âm là
người đang thực hành pháp môn phổ môn ấy.
Đối với kinh Pháp Hoa, Bồ Tát Dược Vương là tiêu biểu cho hạnh môn về khổ
hạnh và nhấn mạnh đến thân hành thanh tịnh và đốt thân thanh tịnh để cúng
dường Phật và pháp, nên DượcVương Bồ Tát là tiêu biểu cho vị Bồ Tát bố thí
thân một cách tuyệt đối.
Bồ Tát Diệu Âm đối với hạnh môn Pháp Hoa là tiêu biểu cho ngữ hành thanh
tịnh và đem ngữ hành thanh tịnh ấy mà phụng sự chánh pháp, nên Bồ Tát Diệu
Âm là tiêu biểu cho vị Bồ Tát bố thí pháp một cách tuyệt đối.
Và Bồ Tát Quán Thế Âm đối với kinh Pháp Hoa là vị Bồ Tát tiêu biểu cho ư
hành thanh tịnh và đem ư hành thanh tịnh ấy mà phụng sự chánh pháp. Nên,
Bồ Tát Quán Thế Âm là tiêu biểu cho vị Bồ Tát bố thí nghị lực, bố thí ư
chí hay bố thí sự không sợ hăi một cách tuyệt đối.
Theo kinh Bi Hoa, trong thời kỳ quá khứ, có thế giới tên là Tán Đề Lam,
thuộc kiếp Thiện Tŕ, bấy giờ có Phật ra đời hiệu là Bảo Tạng, có vị Thái
tử của vua Vô Lượng Tịnh, phát Bồ đề tâm cúng dường Phật và Tăng tỷ khưu
ba tháng và phát nguyện, nếu có chúng sanh nào đang chịu khổ năo trong ba
ác đạo, họ liền nghĩ đến tôi, xưng niệm danh hiệu của tôi, tôi sẽ dùng
thiên nhĩ nghe âm thanh của họ, dùng thiên nhăn thấy họ mà họ không thoát
khỏi khổ đau, tôi nguyện không thành tựu đạo quả Vô Thượng Bồ Đề.
Bấy giờ, Đức Phật Bảo Tạng bảo với vị Thái tử ấy rằng: “Người nh́n hết
thảy chúng sanh là v́ muốn đoạn trừ hết thảy khổ đau cho họ, nên nay danh
hiệu của Người là Quán Thế Âm”. Và Thái tử tức là Bồ Tát Quán Thế Âm đă
được Đức Phật Bảo Tạng thọ kư thành phật trong tương lai với bài kệ:
Đại Bi công đức
kim ưng hoàn khởi
địa lục chấn động
cập chư phật giới.
Thập phương chư phật
dĩ thọ nhữ kư
đương thành vi phật
cố ưng hoan hỷ”.
(Kinh Bi Hoa, bản Hán dịch của Đàm Vô Sấm, tr 185-186, Đại Chính 3. Tham
cứu thêm Đại Thừa Bi Phân Đà Lợi Kinh, tr 251, Đại Chính 3.)
Nghĩa là:
Công đức đại bi
nay, nên khởi lại
đất sáu chấn động
cùng các cơi phật.
Các phật mười phương
thọ kư cho ngươi
tương lai làm phật
nên, hăy vui lên.
Và ở trong Đại Bi kinh: Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đă nói với Bồ Tát Tổng
Tŕ Vương rằng: “Bồ Tát Quán Thế Âm từ vô lượng kiếp đă thành tựu tâm đại
từ, đại bi, có khả năng thực hành vô lượng pháp môn, nắm giữ hết thảy
thiện pháp một cách thông minh. V́ muốn làm cho hết thảy chúng sanh an
lạc, nên mật phóng ra sức mạnh của thần thông vĩ đại”. Và Bồ Tát Quán Thế
Âm cũng đă thưa với Đức Phật Thích Ca Mâu Ni rằng: “Thần chú Đai Bi nầy,
từ vô lượng kiếp về trước, con đă được Đức Phật Thiên Quang Vương Tịnh Trú
trao truyền và dạy con rằng: Ngươi hăy hành tŕ tâm chú nầy, để làm đại
lợi ích cho khắp hết thảy chúng sanh vào đời ác trược trong tương lai”. Và
cũng ở trong kinh nầy, Đức Phật Thích Ca đă nói với Tôn giả A Nan và đại
chúng lúc bấy giờ ở Núi Phổ Đà rằng: “Oai lực của Bồ Tát Quán Thế Âm là
không thể nghĩ bàn, ở vô lượng kiếp trong quá khứ vị Bồ Tát nầy đă làm
Phật hiệu là Chánh Pháp Minh Như Lai, v́ muốn phát khởi nguyện lực đại bi
cho hết thảy Bồ Tát và v́ muốn thành thục sự an lạc cho hết thảy chúng
sanh mà hiện thân làm vị Bồ Tát vậy”. (Đại Bi Đà La Ni Kinh, bản Hán dịch
của Già Phạm Đạt Ma, tr 106 – 110, Đại Chính 20.)
Nhưng, ở trong Kinh Pháp Hoa, phẩm Phổ Môn nầy, Bồ Tát Vô Tận Ư đă thưa
hỏi đức Phật Thích Ca rằng: “Bồ Tát Quán Thế Âm, v́ do nhân duyên ǵ gọi
là Quán Thế Âm?”.
Đức Phật Thích Ca đă trả lời cho Bồ Tát Vô Tận ư như sau:
“Hỡi Thiện Nam Tử! Nếu có vô số chúng sanh, bị nhận lấy mọi sự đau khổ, họ
nghe nói đến Bồ Tát Quán Thế Âm, liền hết ḷng xưng niệm danh hiệu của
Ngài, ngay lúc đó, Ngài nghe thấy âm thanh của họ và họ liền được giải
thoát”. (Diệu Pháp Liên Hoa Kinh, tr 56, Đại Chính 9.)
Đây là sự giải thích của đức Phật Thích Ca cho Bồ Tát Vô Tận Ư về ư nghĩa
Bồ Tát Quán Thế Âm và duyên khởi phẩm Phổ Môn nầy, cũng chính do Bồ Tát Vô
Tận Ư thưa hỏi, và nhân đó, đức Phật đă giải thích danh hiệu, cũng như
hạnh môn của Bồ Tát Quán Thế Âm cho đại chúng nghe.
1. NỘI DUNG CHỦ YẾU:
Nội dung của phẩm nầy là nói về Hạnh Môn và uy lực hóa độ của Bồ Tát Quán
Thế Âm. Hạnh Môn và uy lực hóa độ của Ngài gồm có:
1- Vượt thoát tám tai nạn:
1.1 Vượt Thoát Tai Nạn Của Lửa:
Kinh nói: “Nếu có người chấp tŕ danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, th́ vị
ấy vào trong lửa dữ, lửa ấy không thể đốt cháy, đó là do oai lực của Bồ
Tát vậy”.
Lửa ở đây có ba loại: Thứ nhất là lửa thuần về vật lư. Thứ hai là lửa
thuộc về hỏa đại ở trong các sinh thể và thứ ba là lửa thuộc về phiền năo
của tâm. Ba thứ lửa nầy có thể đốt cháy ta bất cứ lúc nào và ở đâu.
Do uy lực tŕ niệm Bồ Tát Quán Thế Âm của ta, nên ba loại lửa ấy không thể
đốt cháy được phước đức của ta. Mỗi khi đối diện với tai nạn, mà ta có
phước đức, là ta có điều kiện để thoát khỏi. Tại sao? Do khi nhất tâm tŕ
niệm danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, ta niệm như vậy đúng với định lực và
nguyện lực của Bồ Tát nầy, nên định lực từ bi, trí tuệ và phước đức trong
ta phát khởi tiếp xúc và giao cảm được với định lực và nguyện lực từ bi,
trí tuệ và phước đức vốn châu biến cả pháp giới của vị Bồ Tát ấy, tạo ra
một nguồn năng lượng nhân duyên sinh động cực thiện, khiến thay đổi t́nh
trạng của tai nạn. Lửa không thể cháy, v́ nhân duyên của lửa cháy đă bị
thay đổi. Nên, các loại lửa vật lư, lửa sinh thể, lửa phiền năo của tâm
đều bị dập tắt khiến cho thân tâm và hoàn cảnh của ta không bị đốt cháy
bởi các thứ lửa ấy.
1.2 Vượt Khỏi Tai Nạn Của Nước:
Kinh nói: “Nếu bị nước lớn cuốn trôi, mà tŕ niệm danh hiệu Bồ Tát Quán
Thế Âm, tức khắc liền được chỗ nước cạn”.
Nước ở đây cũng có ba loại: Thứ nhất, nước thuần vật lư. Thứ hai, nước
thuộc về thủy đại ở trong các sinh thể. Thứ ba, nước là những chất liệu
tham ái của tâm. Ba thứ nước nầy có thể nhận ch́m và cuốn trôi ta bất cứ
lúc nào và ở đâu.
Nước vật lư có thể nhận ch́m và cuốn trôi ta ở nơi mưa lũ, thác ghềnh,
sông biển.
Nước ở trong sinh thể có thể nhận ch́m và cuốn trôi ta vào 101 tai họa
bệnh khổ của thân.
Và nước tham ái của tâm cuốn trôi tất cả phước đức của ta, nhận ch́m ta
trong biển cả sinh tử.
Khi bị những tai nạn thuộc về nước như vậy, ta nhất tâm niệm danh hiệu của
Bồ Tát Quán Thế Âm, khiến cho các loại nước ấy không thể nhận ch́m và cuốn
trôi phước đức của ta.
Tại sao? Tại v́ ta nhất tâm niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, niệm
như vậy là đúng với định lực và nguyện lực từ bi, trí tuệ và phước đức của
vị Bồ Tát nầy, nên định lực từ bi, trí tuệ và phước đức trong ta sinh
khởi, tiếp xúc và giao cảm được với định lực và nguyện lực từ bi, trí tuệ
và phước đức vốn châu biến cả pháp giới của vị Bồ Tát ấy, tạo ra một nguồn
năng lượng nhân duyên sinh động cực thiện, khiến thay đổi t́nh trạng tai
nạn của ta. Bấy giờ nước không thể cuốn trôi và nhận ch́m ta được, v́ nhân
duyên tai nạn do nước gây nên đă hoàn toàn thay đổi. Nên, các loại nước
gây tai nạn thuộc về vật lư, sinh học và tham ái của tâm đều bị khô kiệt,
khiến cho thân tâm và hoàn cảnh của ta không bị cuốn trôi và nhận ch́m bởi
các thứ nước ấy.
1.3 Vượt Thoát Khỏi Tai Nạn Gió Và Quỷ La Sát:
Kinh nói: “Nếu có trăm ngàn vạn ức người, v́ t́m cầu vàng bạc, lưu ly, xa
cừ, mă năo, san hô, hổ phách, trân châu, và những thứ quư báu cùng loại,
khi đi vào biển cả, giả sử bị trận gió u ám, thổi thuyền tàu tấp vào đảo
quốc quỷ La Sát, trong những người ấy, dẫu đến chỉ có môt người tŕ niệm
danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, th́ những người ấy vẫn thoát khỏi được tai
họa quỷ La Sát. V́ những nhân duyên như vậy, nên gọi là Quán Thế Âm”.
Gió u ám: Hán gọi là hắc phong. Hắc phong là gió chướng, gió thổi mất b́nh
thường, làm mờ mịt trời đất, khiến người đi bộ, đi trên tàu, trên biển, đi
trên máy bay, không c̣n có khả năng định hướng để đi, nên rất dễ gặp tai
nạn. Gió cũng có nhiều loại:
+ Gió là do thay đổi áp suất không khí, khiến cho không khí có sự chuyển
động. Nên, gió là do sự chuyển động của không khí tạo nên. Gió nầy là gió
thuộc về vật lư.
+ Gió nghiệp là gió do ác nghiệp của chúng sanh tạo nên. Gió ấy đẩy chúng
sanh trôi dạt vào các ác đạo như địa ngục, ngạ quỷ, và súc sanh.
+ Gió phiền năo là gió khởi lên từ tâm tham lam, sân hận, si mê, kiêu
ngạo, tà kiến và chấp ngă. Gió ấy thổi lên và nhận ch́m chúng sanh trong
biển cả sinh tử.
+ Gió danh lợi là gió thổi và bứng gốc rễ đạo đức, nhân ái của chúng ta.
Nhưng, ở trong phẩm kinh nầy, nói gió đen thổi mạnh và đẩy thuyền tàu của
những người đi vào biển t́m châu ngọc tấp vào đảo quốc La Sát, mà nếu
trong đó, có một người niệm danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, th́ tất cả người
trong thuyền đều thoát khỏi tai nạn quỷ La Sát.
Quỷ La Sát: là loài quỷ chuyên ăn thịt người, chúng có mặt khắp nơi, nhưng
thường trú ngay ở hải đảo. Những người đi biển gặp phải gió xoáy đen làm
mù mịt cả trời đất, biển cả, thuyền tàu trôi dạt vào đảo quốc La Sát như
vậy, mà trong đó có một người nhất tâm tŕ niệm danh hiệu Quán Thế Âm, th́
tất cả mọi người trong thuyền đều thoát khỏi tai nạn quỷ La Sát.
Niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm trong lúc ấy, làm sinh khởi từ bi và
định lực nơi ta và từ bi, định lực nơi loài La Sát, khiến phước đức và
ḷng từ bi nơi ta sinh khởi mănh liệt, tác động vào hạt giống từ bi và trí
tuệ nơi quỷ La Sát, khiến cho trong giờ phút ấy, ác tâm của họ không đủ
điều kiện để sinh khởi; mà chỉ sinh khởi thiện tâm, khiến cho quỷ La Sát
đă không ăn thịt người mà c̣n khởi lên từ tâm cứu giúp người thoát khỏi
tai nạn.
Điều nầy chứng tỏ rằng, thiện tánh hay ác tánh ở nơi hết thảy chúng sanh
không có nhất định, không có tự tánh. Nếu gặp thiện duyên, th́ thiện tánh
sinh khởi, nếu gặp ác duyên th́ ác tánh phát sinh. Nên, khi đi vào biển cả
bị gió xoáy, gió chướng làm thuyền tàu tấp vào đảo quốc La Sát, ta phải
nhất tâm niệm danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, là tạo nhân duyên tốt đẹp để
thiện tánh nơi loài La Sát sinh khởi, và để cho từ bi tâm nơi loài La Sát
khởi sinh. Một khi thiện tâm và từ bi tâm của quỷ La Sát sinh khởi qua
danh hiệu Quán Thế Âm Bồ Tát, do ta nhất tâm xưng niệm, th́ loài quỷ La
Sát không khởi tâm hại ta, mà khởi tâm cứu ta là điều chúng ta có thể hiểu
được. Quỷ La Sát có thể là những hạt giống bất như ư ở trong tâm thức ta
khởi lên, hay nộ khí xung thiên trong ta nổi dậy, ta muốn ăn tươi nuốt
sống người mà đă gây ra cho ta những bất như ư, chính lúc đó ta không c̣n
là ta, mà ta là quỷ La Sát.
Lại nữa, quỷ La Sát là loài thích ăn thịt chúng sanh, nhất là thịt người.
V́ trong tâm thức của loài nầy chứa đầy những hạt giống về nghiệp sát và
hạt giống ấy luôn biểu hiện thường trực trong đời sống của chúng.
Nên, những loài thích ăn thịt chúng sanh, dù là ăn thịt bằng bất cứ cách
nào, cũng đều có hạt giống của loài quỷ La Sát cả. Nếu những hạt giống ấy,
khi có điều kiện mà biểu hiện quá mạnh, th́ giây phút đó, ta không c̣n là
người; ta là quỷ La Sát. Và nếu hạt giống ăn thịt của ta không biểu hiện
đủ mạnh như quỷ, để thành quỷ La Sát, th́ nó cũng biểu hiện sự thèm khát
ăn thịt của loài chúng sanh như chó sói, cọp, beo, mèo, chồn, và giây phút
ấy ta là những loài ấy. Bởi vậy, đối với quỷ La Sát chính hiệu hay là quỷ
La Sát trá h́nh, hoặc thuộc về ḍng họ quỷ La Sát, th́ những hạt giống sát
hại, nhân duyên sát hại, hành động sát hại, quả báo sát hại nơi những
người ấy là những môi trường hoạt động thường trực của họ. Trong môi
trường ấy, rất cần sự có mặt của Bồ Tát Quán Thế Âm, qua h́nh tướng, qua
danh hiệu và nguyện lực từ bi của Ngài để làm thay đổi nhân duyên của
nghiệp sát, khiến cho nghiệp sát trở thành hành động từ bi, chủng tử sát
trở thành chủng tử nhân từ, khiêm ái, khi ta niệm tiếng Nam Mô Bồ Tát Quán
Thế Âm, bằng tất cả tấm ḷng tha thiết đầy từ bi và nguyện lực của ta.
1.4 Vượt Thoát Khỏi Nạn H́nh Sự:
Kinh nói: “Nếu có người sắp sửa bị đem ra hành h́nh mà tŕ niệm danh hiệu
của Bồ Tát Quán Thế Âm, th́ dao gậy trong tay đao phủ tức khắc găy ra từng
đoạn và người bị hành h́nh liền được thoát khỏi”.
Nạn h́nh sự, cũng gọi là vương nạn, là tai nạn do quyền lực của vua quan
đem lại cho người dân và đem dân ra xử ở pháp đ́nh theo vương pháp, qua
những khí cụ như đao, gậy, hoặc để đâm chém cho chết, hoặc để đánh đập cho
bị thương tích, nên cũng gọi là Đao trượng nạn.
Hoặc do oan mà rơi vào tai nạn h́nh sự, hoặc do tạo nhân h́nh sự mà rơi
vào hậu quả của h́nh sự, hoặc bị pháp đ́nh tuyên bố xử bắn, hoặc làm
thương tích, hoặc bị kêu án tù tội, trong những trường hợp ấy, người bị
nạn tŕ niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm với tâm chí thành đều có
hiệu quả tốt đẹp.
Tại sao? Tại do năng lực tŕ niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, khiến
cho năng lực từ bi và trí tuệ châu biến cả pháp giới của Ngài, tự xâm nhập
vào tâm chí của người niệm, tạo thành năng lực trí tuệ, từ bi có khả năng
gia tŕ, khiến cho người xử án đủ năng lực sáng suốt, để xét xử vấn đề một
cách phân minh. Nếu người bị xử bị oan, th́ sẽ được minh oan; Nếu người bị
xử đúng tội danh, đúng tội chủng, đúng tội tướng và tội h́nh, th́ tức thời
được giáo huấn đạo đức, sớm phục thiện và được giảm án hoặc được bồi
thường bằng tài vật, mà không bị tổn hại đến thân thể hoặc được tha bỗng,
tuỳ theo những trường hợp của vấn đề.
Nhưng, chắc chắn khi bị đem ra xét xử, mà người bị xét xử do niệm tŕ danh
hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, th́ không thể bị gia h́nh, hoặc bị gia oan. Trái
lại, tội nặng sẽ biến thành tội nhẹ và tội nhẹ chuyển thành vô tội. Dù
vậy, nhưng công lư vẫn được tôn trọng. Tại tội do tâm, khi tâm đă hối hận
và thay đổi bằng cách chí thành niệm tŕ danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm,
th́ tội danh, tội chủng, tội tướng và tội h́nh đều tùy thuộc theo sự thay
đổi của tâm người phạm, mà tự thay đổi, và tâm của quan ṭa cũng duyên
theo tâm đổi thay của phạm nhân mà thay đổi cách xét xử và mức độ của bản
án.
Nên, niệm tŕ danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm mà vượt thoát khỏi tai nạn
h́nh sự là điều có thể xẩy ra và chúng ta có thể kiểm nghiệm từ nơi các
phạm nhân và phiên ṭa, dù rằng phạm nhân do niệm danh hiệu Bồ Tát Quán
Thế Âm mà thoát khỏi nạn h́nh sự, nhưng công pháp vẫn được tôn trọng và
công lư vẫn được bảo toàn.
1/5 Vượt thoát nạn quỷ Dạ Xoa:
kinh nói: “Nếu giả sử cả thế giới tam thiên và đại thiên, đầy cả quỷ Dạ
Xoa, La Sát, những loài ấy muốn đến năo hại người nào, mà nghe người ấy,
xưng danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, th́ các loài quỷ dữ ấy, c̣n không
thể dùng mắt để nh́n người ấy, huống nữa làm hại”.
Không những La Sát là loài quỷ dữ mà Dạ Xoa cũng là loài quỷ dữ. Quỷ Dạ
Xoa là loài quỷ hay gây bệnh cho chúng sanh và thích hút tinh khí của
người và chúng sanh.
Tại sao niệm tŕ danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, th́ các loài quỷ dữ nầy
không thể dùng mắt dữ để nh́n người niệm, huống là có hành động làm hại?
Tại v́ Bồ Tát Quán Thế Âm đối với hết thảy các loài thiên nhân, thánh
phàm, quỷ thần …, không những Bồ Tát có ân đức cứu độ lớn đối với họ, mà
c̣n có uy đức nhiếp phục lớn đối với hết thảy chúng sanh nữa.
Đối với chúng sanh nào, loài nào cần dùng ân đức để nhiếp phục, th́ Bồ Tát
Quán Thế Âm sử dụng ân đức để nhiếp phục và đối với những loài nào cần
dùng uy đức để nhiếp phục, th́ Bồ Tát liền dùng uy đức để nhiếp phục, và
trong danh hiệu của Bồ Tát có chuyển tải đầy đủ cả hai chất liệu ân đức và
uy đức ấy, nên khi nghe, niệm tŕ danh hiệu của Ngài, th́ các loài quỷ nầy
đă từng thọ ân giáo hóa, hoặc sợ hăi uy đức, khiến cho các loài quỷ ấy
không dám đưa mắt dữ mà nh́n người đang tŕ niệm danh hiệu Bồ Tát Quán Thế
Âm. Và, v́ người tŕ niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm là làm cho ân
đức và uy đức của vị Bồ Tát nầy, đang có mặt một cách đích thực ở nơi thân
tâm của người đang niệm, do uy đức đó, khiến cho các loài quỷ ấy, không
thể nào đưa mắt dữ mà nh́n người đó, huống nữa là có hành động ám hại.
1.6 Vượt Thoát Khỏi Nạn Gông Cùm:
Kinh nói: “Giả sử, lại có người có tội, hoặc không có tội, mà thân thể của
họ bị gông cùm, trói buộc, xiềng xích, người ấy xưng tŕ danh hiệu Bồ Tát
Quán Thế Âm, th́ những dụng cụ trói buộc, gông cùm, xiềng xích ấy, đều bị
đứt ră và người ấy liền được giải thoát”.
Đây là thần lực giải cứu người đang bị bắt tù, dù người đó là có tội hay
không có tội. Người tù bị bắt trói nơi tay gọi là nữu (杻), bị trói nơi
chân gọi là giới (械); bị trói ở cổ gọi là gia (枷); bị trói ở thân gọi là
tỏa (鎖).
Người bị bắt tù dù có tội, không có tội, bị bắt trói bằng bất cứ cách ǵ,
người tù ấy biết khởi tâm giải thoát đối với ái nghiệp, đối với ái kiến,
đối với sự chấp thủ ngă và khởi tâm sám hối đối với những tác nghiệp hiện
tại và dư báo từ đời trước, rồi nhất tâm niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán
Thế Âm một cách chí thành, làm cho tự thân phát sinh định lực giải thoát
và định lực giải thoát ấy, lại tiếp xúc và hội nhập được với định lực giải
thoát châu biến pháp giới của Bồ Tát Quán Thế Âm, khiến cho cai tù sinh
khởi từ tâm và tự tháo gỡ cho kẻ bị tù, hay làm cho người giám đốc nhà tù
sinh khởi từ tâm, mà ra lệnh phóng thích cho người ở tù, hoặc làm cho cảnh
nhà tù thay đổi, khiến hết thảy mọi sự gông cùm tự nhiên đứt ră.
Bồ Tát Quán Thế Âm c̣n gọi là Bồ Tát Quán Tự Tại, nên khi bị gông cùm, tù
đày, ta niệm danh hiệu của Ngài, khiến cho những hạt giống tự tại phát
khởi và lớn mạnh trong tâm ta, trong mọi suy nghĩ của ta, trong lời nói và
hành động của ta, nên khi nhân duyên hội đủ, th́ ta có sự tự do, sự tự tại
và ta thoát khỏi lao ngục, xiềng xích, gông cùm một cách tự nhiên.
Và trong khi tŕ niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm như vậy, thân ta
tuy đang bị gông cùm mà tâm ta đă bắt đầu có sự tự do. Ta càng tŕ niệm
danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, th́ sự tự do trong tâm ta càng mở rộng.
Và mỗi khi tâm đă có được sự tự do lớn, tâm sẽ giúp cho thân có tự do và
tâm sẽ có khả năng tháo gỡ mọi sự hệ luỵ và gông cùm cho thân.
Mỗi khi tâm ta đă có sự tự do, đă có giải thoát, th́ việc thân thể bị gông
cùm, bị xiềng xích không c̣n là quan trọng nữa. Trước sau ǵ thân cũng
được tự do, giải thoát, bởi v́ mọi sự tự do và giải thoát của thân hoàn
toàn tùy thuộc vào sự tự do và giải thoát của tâm.
Đây là một sự thật mà ta có thể thực tập để chứng nghiệm lời dạy của Kinh.
1.7 Vượt Khỏi Nạn Giặc Cướp:
Kinh nói: “Nếu trong tam thiên đại thiên thế giới đầy cả giặc cướp, có một
thương chủ cầm đầu đoàn đi buôn, mang cầm vàng bạc quư trọng đi qua con
đường hiểm; trong đoàn có một người xướng lên rằng: Hỡi các thiện nam tử,
đừng sợ hăi, chúng ta hăy cùng nhau hết ḷng xưng tŕ danh hiệu Bồ Tát
Quán Thế Âm! Vị Bồ Tát nầy có khả năng ban cho chúng sanh sự không sợ hăi.
Chúng ta chấp tŕ danh hiệu của Ngài, th́ sẽ thoát khỏi giặc cướp trên con
đường hiểm nầy. Đoàn người đi buôn nghe nói, tất cả đồng thanh phát lên
lời tŕ niệm Nam Mô Bồ Tát Quán Thế Âm. Do xưng tŕ danh hiệu của vị Bồ
Tát nầy mà tức khắc vượt thoát được nạn giặc cướp”.
Nạn giặc cướp là nạn cướp của, giết người. Con đường hiểm là trên con
đường ấy, thường xẩy ra tai nạn giết người, cướp của. Trong t́nh trạng
đường hiểm, giặc cướp đón đường mà trong đoàn có một người xướng lên rằng,
đừng sợ hăi, chúng ta cùng nhau xưng niệm Nam Mô Quán Thế Âm Bồ Tát, th́
chúng ta sẽ thoát khỏi hiểm nạn nầy. V́ tất cả mọi người đều đồng thanh
niệm danh hiệu Nam Mô Bồ Tát Quán Thế Âm, tức thời họ đều thoát nạn.
Ở đây, con đường hiểm là bóng đêm, giặc cướp là những người thường hoạt
động trong bóng đêm, chúng ta đi trong bóng đêm mà có dụng cụ của ánh
sáng, lại cùng nhau có sức mạnh của đức Tin, có Niệm lực, có Tuệ lực và
cùng nhau biểu hiện đức tin, biểu hiện niệm lực, biểu hiện tuệ lực, xưng
niệm danh hiệu của đức Bồ Tát Quán Thế Âm, th́ chẳng khác nào, đi trong
bóng đêm lại có ánh sáng bảo hộ, đối diện với giặc cướp lại có thiện pháp
và thiện thần bảo hộ, làm cho giặc cướp tự nó rút lui không dám tung
hoành, đây là điều mà chúng ta có thể lư giải được.
Ở mặt đạo lư, con đường hiểm là con đường sinh tử, giặc cướp là những tâm
sở bất thiện ngày đêm hoạt động một cách tự do ở nơi tâm thức của mỗi
chúng ta, chúng cướp hết thảy thiện pháp nơi tâm ta và giết chết giới thân
tuệ mạng của mỗi chúng ta, khiến cho chúng ta không đi đến nơi an lạc của
Niết Bàn. Trong t́nh trạng ấy, ta có bậc Thầy với Giới Định Tuệ vững chăi,
khuyên ta nên niệm tŕ danh hiệu của đức Bồ Tát Quán Thế Âm, th́ ta có thể
thoát khỏi sự quấy phá của đám giặc phiền năo trên con đường hiểm sinh tử
ấy, để bảo toàn giới thân tuệ mạng mà đi đến bờ bến Niết bàn.
Bậc Đạo Sư dạy ta niệm danh hiệu đức Bồ Tát Quán Thế Âm là giúp ta đưa chủ
thể năng niệm nhập vào đối tượng sở niệm, tức là nhập vào đại bi và đại
trí của Bồ Tát Quán Thế Âm, khiến cho chất liệu đại bi và đại trí của Bồ
Tát Quán Thế Âm có mặt trong tâm trí của ta, soi chiếu vào tâm thức ta,
khiến đám giặc phiền năo trong tâm thức ta tự tan biến, trả lại sự yên
tĩnh và tự do cho tâm hồn ta, khiến ta vượt qua được con đường hiểm của
sinh tử mà đi về quê hương Niết Bàn một cách như ư.
Như vậy, niệm danh hiệu của đức Bồ Tát Quán Thế Âm, không những giúp ta
vượt thoát được những t́nh trạng tệ nạn của xă hội, mà c̣n vượt thoát khỏi
tệ nạn của tâm thức chúng ta nữa. Những tệ nạn của xă hội, chúng luôn luôn
gắn liền với những tệ nạn của tâm thức. Những tệ nạn xă hội, chúng sinh
khởi từ những tệ nạn của tâm thức, nếu tâm thức cá nhân và cộng động hoạt
động trong sự yên tịnh và thương yêu, th́ mọi sinh hoạt xă hội tự nó đi về
hướng tốt đẹp, và nhất định những tệ nạn của xă hội càng ngày càng giảm
thiểu và sẽ chấm dứt.
2. CHUYỂN HOÁ BA CĂN BẢN PHIỀN NĂO:
Kinh nói: “Nếu có chúng sanh tính nhiều dâm dục mà thường xuyên niệm tŕ
danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm một cách cung kính, th́ liền thoát được
tính ấy.
Nếu có chúng sanh tính nhiều sân hận, mà thường xuyên niệm tŕ danh hiệu
Bồ Tát Quán Thế Âm một cách cung kính, liền thoát được tính ấy.
Nếu có chúng sanh tính nhiều ngu si, mà thường xuyên niệm tŕ danh hiệu
của Bồ Tát Quán Thế Âm một cách cung kính, th́ liền thoát được tính ấy”.
Tham dục, sân hận và ngu si là ba thứ phiền năo căn bản, liên hệ trực tiếp
với ư nghiệp và qua ư nghiệp tác động lên thân nghiệp và ngữ nghiệp để tạo
ra muôn ngàn tội lỗi dẫn đến khổ báo.
Dâm dục là một năng lực hoạt động sinh tồn của hết thảy chúng sanh ở trong
dục giới. Năng lực ấy hoạt động không phải chúng do tác động và sinh khởi
bởi những yếu tố thuần sinh học, mà chính chúng được tác động bởi những
năng lượng hay ư chí sinh tồn, thèm khát và hưởng thụ có nội dung tâm lư.
Chính ư chí sinh tồn, thèm khát và hưởng thụ là tác nhân và những năng
lượng vật lư hay sinh học là tác duyên làm điều kiện cho tác nhân sinh
khởi.
Do đó, ta phải biết quản lư khả năng sinh tồn của chúng ta, ta không đẩy
khả năng sinh tồn ấy đi về phía thấp kém, mà phải biết cách chuyển hóa khả
năng sinh tồn ấy đi lên với những sinh hoạt cấp cao.
Ta phải biết đưa khả năng sinh tồn trong ta đi lên theo lư tưởng, bản hạnh
và bản nguyện của Bồ Tát Quán thế Âm. Ta niệm tŕ danh hiệu Bồ Tát Quán
Thế Âm một cách cung kính, là ta có khả năng quản lư nguồn năng lượng sinh
tồn của ta, và đẩy nguồn năng lượng sinh tồn ấy, đi lên với lư tưởng Từ
bi, với bản nguyện cứu khổ, với bản hạnh độ đời của Bồ Tát Quán Thế Âm,
th́ năng lượng sinh tồn ấy, không c̣n là năng lượng bức bách và năo hại
ta, mà nó giúp ta thăng hoa trong cuộc sống.
Do đó, ta phải biết chăm sóc năng lượng sinh tồn trong ta bằng chất liệu
Từ bi và Trí tuệ của Bồ Tát Quán Thế Âm, th́ chắc chắn tính dục, hay nguồn
năng lượng sinh tồn trong ta sẽ được chuyển hóa và sẽ nhập vào nguồn năng
lượng của đại bi và đại trí của Bồ Tát Quán Thế Âm. Vấn đề nầy, không phải
là lư luận hay lư thuyết mà là vấn đề của thực tập, thực nghiệm, chứng
nghiệm và tự tri.
Nguồn năng lượng dâm dục vốn không có tự tính, chúng sinh khởi theo duyên,
th́ chúng tùy diệt hay chuyển hóa cũng theo duyên. Niệm tŕ danh hiệu của
Bồ Tát Quán Thế Âm, khiến cho các duyên đại bi và đại trí, đại nguyện và
đại hạnh sinh khởi trong ta, làm thay đổi và chuyển hóa nguồn năng lượng
sinh học thấp kém trong ta là điều có thể nh́n thấy, tiếp xúc và thực tập.
Sân hận cũng là một nguồn năng lượng thuộc về những hạt giống bất măn đang
vận hành trong tâm thức của mỗi chúng ta. Người nào có nhiều năng lượng
nầy, người đó trong đời sống của họ có rất nhiều bất măn và khổ đau. Và
chỉ có nguồn năng lượng của thương yêu, hỷ xả và bao dung mới có thể dập
tắt và hóa giải nguồn năng lượng giận dữ của tâm thức nầy.
Sự chấp ngă càng lớn, th́ sự kiêu mạn và giận dữ càng nhiều. Do đó, khi
giận dữ khởi lên trong tâm thức ta, ta phải nhớ ngay đến Bồ Tát Quán Thế
Âm và niệm danh hiệu của Ngài một cách cẩn trọng, để cho năng lượng Từ Bi,
Hỷ Xả và Bao Dung của Ngài xâm nhập vào tâm ta, tác động hạt giống Từ Bi,
Hỷ Xả và Bao Dung vốn có nơi tâm ta khởi dậy, để chúng hóa giải nguồn năng
lượng giận dữ đang hoạt động và biểu hiện nơi tâm thức ta, khiến cho nguồn
năng lượng giận dữ ấy lắng yên và từ từ tan biến.
Tâm ta không c̣n giận dữ, th́ lời nói và hành động của ta không c̣n tạo
nên những oán kết và đổ vỡ cho bản thân, gia đ́nh và xă hội.
Nguồn năng lượng giận dữ trong tâm ta, chúng vốn không có tự tánh, chúng
biểu hiện do sự liên hệ giữa những tác nhân và tác duyên chấp ngă mà sinh
khởi, do đó chúng sinh khởi do duyên, th́ chúng tùy diệt hay chuyển hóa
cũng theo duyên và do duyên.
Bởi vậy, khi trong ta có quá nhiều tính sân hận, th́ phải thường xuyên
niệm tŕ danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm là vị Bồ Tát có nguồn năng lượng
Trí tuệ và Từ bi bao trùm cả pháp giới, khiến cho nguồn năng lượng ấy của
Ngài, có cơ hội đi vào tâm thức ta và chuyển hóa những hạt giống giận dữ,
sân hận trong tâm thức ta, thành Từ bi và Trí tuệ.
Năng lượng Trí tuệ và Từ bi của Bồ Tát Quán Thế Âm châu biến cả pháp giới
là tha lực, là ngoại duyên, ta chấp tŕ danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm
một cách thành khẩn để hạt giống Trí tuệ và Từ bi trong tâm thức ta phát
khởi là tự lực, là nội nhân và nội duyên.
Tự lực và tha lực, nội nhân và ngoại duyên tác động lên nhau, phối hợp
cùng nhau, chắc chắn những hạt giống giận dữ, sân hận trong tâm thức ta sẽ
được thay thế và hóa giải bởi năng lượng Từ bi cao đẹp ấy.
Ngu si cũng là một nguồn năng lượng ô nhiễm căn bản của tâm thức. Tự ḿnh
sai lầm, không phân định được chánh tà, thiện ác, chân vọng, người như vậy
gọi là ngu. Làm cho người khác mê lầm, không biết thế nào là chánh tà,
thiện ác, chân vọng, đúng sai, người như vậy gọi là si. Ngu mà cọng với
si, th́ chỉ lao đầu vào bóng tối, rớt xuống vực thẳm, nhảy vào vạc dầu
sôi, sa vào ḷ lửa lớn để tự thiêu, tự đốt, tự hại lấy ḿnh.
Sống với thân trâu ngựa, bị kéo cày, chở nặng, chết bị phanh thây, chưa
phải là khổ, cái khổ đích thực là do ngu si vô trí đem lại.
Với người nhiều ngu si như vậy, nếu chấp tŕ danh hiệu Bồ Tát Quán thế Âm
một cách thành khẩn, th́ sự ngu và si ấy cũng từ từ được chuyển hóa.
Tại sao? Do ta tha thiết tŕ niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, nên
tâm ta từ từ có định, và mỗi khi tâm ta đă có định lực, th́ tuệ sẽ có cơ
sở để sinh khởi.Ánh sáng trí tuệ trong tâm ta phát sinh, th́ sự ngu si
trong tâm ta từ từ xóa sạch.
Do đó, nếu ta có quá nhiều ngu si, ta chỉ cần chấp tŕ danh hiệu của vị Bồ
Tát nầy, th́ ta cũng phát sinh được trí tuệ. Niệm danh hiệu của Bồ Tát
Quán Thế Âm là tác duyên để cho tâm ta được đi vào thiền định và dẫn khởi
trí tuệ.
Như vậy, chúng ta thấy, chấp tŕ danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, không những
giúp cho ta chuyển hóa khổ quả mà c̣n chuyển hóa khổ nhân, không những
giúp ta làm thay đổi Khổ đế mà c̣n thay đổi Tập đế.
Bảy tai nạn được đề cập ở trước là khổ quả hay Khổ đế, ba căn bản phiền
năo gồm tham dục, sân hận, ngu si là khổ nhân hay Tập đế.
Biết khổ và muốn vượt thoát khổ đau là phải đoạn trừ nhân duyên sinh khởi
chúng. Biết bảy tai nạn gồm lửa, nước, gió, quỷ La Sát, h́nh sự, quỷ Dạ
Xoa, gông cùm tù tội, oán tặc, là những tai nạn của sinh tử, th́ ta phải
nỗ lực tu tập để đoạn trừ những độc tố căn bản của tâm là tham, sân, và
si, chính từ nơi ba độc tố nầy, mà gây ra bảy tai nạn ở trên và có thể gây
ra vô số tai nạn khác nữa.
Bởi vậy, ở phẩm Phổ Môn của kinh Pháp Hoa nầy, Bồ Tát Quán Thế Âm không
những mở rộng cánh cửa, đưa ta đi vào thế giới của Khổ đế để thấy đủ thứ
tai nạn, mà cũng c̣n mở rộng cánh cửa của Tập đế, để giúp ta thấy rơ những
tập khởi của khổ đau, và cũng giúp ta thấy rơ con đường diệt khổ tức là
Đạo đế qua Tín căn và Tín lực, Tấn căn và Tấn lực, Niệm căn và Niệm lực,
Định căn và Định lực, Tuệ căn và Tuệ lực.
Hăy tin vào uy lực và bản nguyện hóa độ của Bồ Tát Quán Thế Âm, đó là Tín
căn và Tín lực; hăy nỗ lực nắm lấy danh hiệu của Ngài để tŕ niệm, khiến
cho những điều ác trong ta chưa sanh, th́ không thể sanh; khiến cho những
điều ác trong ta đă sanh liền bị hủy diệt; khiến cho những điều thiện
trong ta chưa phát sanh liền phát sanh và những điều thiện trong ta đă
phát sanh liền tăng trưởng liên tục, đó là Tấn căn và Tấn lực; hăy nắm lấy
danh hiệu của Ngài, khiến danh hiệu ấy càng lúc càng hiện rơ và duy tŕ
vững chăi trong sự trong sáng của ư thức và biểu hiện cụ thể qua các quan
năng, và hăy duy tŕ nó qua các động tác đi đứng nằm ngồi hay mọi phong
thái hoạt động, đó là Niệm căn và Niệm lực. Niệm căn và niệm lực như vậy,
cho đến khi tâm ta không c̣n bị hôn trầm, dao động, nghi ngờ và sợ hăi, đó
là Định căn và Định lực. Định căn và Định lực như vậy, cho đến khi những
khát ái, những chấp thủ, những tạo tác, những chủng tử luân chuyển tử sinh
không c̣n hiện khởi, những vô minh và bóng dáng của nó đều bị xóa sạch,
bấy giờ thấy rơ tự thân của thực tại, ấy là Tuệ căn và Tuệ lực. Và ngay
khi đó, Thánh đạo vô lậu sinh khởi, liền thoát khỏi tai nạn sinh tử và
được giải thoát, đó là thành tựu Diệt đế, bấy giờ Khổ đế và Tập đế hoàn
toàn vắng bặt.
Cho nên, phẩm Phổ môn của kinh Pháp Hoa đă giúp cho ta có cách nh́n từ cạn
tới sâu, từ thấp tới cao, từ thô đến tế, từ tinh đến diệu, và từ một điểm
cho đến châu biến cả pháp giới. Nên, ở trong pháp giới, ai cũng có thể thọ
tŕ đọc tụng thực tập kinh Pháp Hoa và ai cũng có thể tŕ niệm danh hiệu
của Bồ Tát Quán Thế Âm cả, v́ danh hiệu ấy là danh hiệu của mọi pháp môn
và là danh hiệu của Đại Bi và Đại Trí, có năng lực nắm giữ và duy tŕ hết
thảy thiện pháp.
3. THỎA MĂN HAI ƯỚC NGUYỆN:
Kinh nói: “Giả sử, nếu có người nữ nào muốn cầu con trai mà lễ bái cúng
dường Bồ Tát Quán Thế Âm, th́ liền sanh con trai, vừa có phước đức và vừa
có trí tuệ”.
Giả sử, nếu có người nữ nào muốn cầu con gái mà lễ bái cúng dường Bồ Tát
Quán Thế Âm, th́ liền sanh con gái đẹp, đoan chánh, có gốc rễ phước đức đă
gieo trồng từ trước và đều được mọi người thương quư”.
Một trong những nỗi khổ của người nữ là khi lập gia đ́nh mà không có con,
hoặc có con mà chỉ là trai, hoặc chỉ là gái, hoặc trai và gái đều không có
phước đức, trí tuệ, tướng hảo và đoan chính.
Như vậy, dù có sinh con hay không sinh con vẫn không được như ư muốn, vẫn
đau khổ cả.
Bất như ư là một trong tám nỗi khổ đau thuộc về Khổ đế.
Để giải quyết Khổ đế nầy, phẩm Phổ môn kinh Pháp Hoa giúp cho người nữ
sinh con theo ư muốn, qua đức tin cúng dường và lễ bái đối với Bồ Tát Quán
Thế Âm.
Tín và Kính là hai chất liệu quư báu vốn có nơi tâm thức của mỗi chúng ta,
nhưng do vọng niệm, do không có chánh niệm, khiến cho hai chất liệu ấy
không thể biểu hiện.
Nên, khi người nữ tín và kính Bồ Tát Quán Thế Âm, biểu lộ và nuôi dưỡng sự
tín kính ấy của họ, qua sự lễ bái và cúng dường đối với Ngài, th́ phước
đức, trí tuệ, tướng hảo và sự đoan chánh của người nữ sẽ phát sinh và lớn
mạnh, cọng thêm sự gia tŕ lực của Bồ Tát Quán Thế Âm, khiến cho người nữ
ấy, có khả năng sinh con trai hoặc con gái theo ư muốn.
Lại nữa, từ nơi chất liệu tín và kính qua sự lễ bái, cúng dường đối với Bồ
Tát Quán Thế Âm của người nữ, khiến cho phước đức, trí tuệ, tướng hảo và
sự đoan chánh của họ sinh khởi phối hợp với sức Từ bi và nguyện lực của Bồ
Tát Quán Thế Âm đang châu biến pháp giới làm tác duyên, khiến cho trung ấm
thân của những Thánh giả Nhất lai, hoặc Thất lai, hoặc của những vị Bồ Tát
muốn thác hóa vào thân thể nhân loại để độ sinh, th́ những vị ấy liền thác
sinh vào làm con trai phước đức, trí tuệ hoặc là con gái tướng hảo đoan
chánh của những người nữ có ḷng tín kính đối với Bồ Tát Quán Thế Âm ấy.
Đây là điều không phải chỉ giải thích bằng đức tin mà ta cũng có thể giải
thích nó về mặt tâm học và khoa học nữa.
Như vậy, việc sinh con theo ư muốn đă được kinh Pháp hoa đề xuất và có
phương pháp thực hiện, nhưng với việc sinh con theo ư muốn, gần đây khoa
học mới đề xuất và đă có những công tŕnh thực nghiệm.
4. BA MƯƠI BA ỨNG THÂN:
Phẩm Phổ Môn của kinh Pháp Hoa có nêu ra Bồ Tát Quán Thế Âm biểu hiện ba
mươi ba ứng thân thích hợp với căn cơ, nghiệp chủng, y báo, chánh báo của
từng chủng loại trong mười pháp giới chúng sanh để thuyết pháp, nhằm biểu
thị rằng, Bồ Tát Quán Thế Âm là vị Bồ Tát đă đạt đến Lư, Sự tương dung.
Nên đối với Lư tánh, hết thảy chúng sanh nương nơi Ngài mà thể nhập và đối
với sự tướng, th́ hết thảy chúng sanh nương nơi Ngài mà biểu hiện. Tuy,
biểu hiện sự tướng mà không làm trở ngại bất cứ một sự tướng nào của chúng
sanh trong toàn thể vũ trụ.
Kinh nêu rơ ba mươi ba ứng thân thích hợp là chỉ tiêu biểu, chứ thật ra
chúng sanh trong mười phương pháp giới có bao nhiêu thể loại, có bao nhiêu
tánh chất, có bao nhiêu sắc tướng, có bao nhiêu năng lực, có bao nhiêu
nhân, có bao nhiêu duyên, có bao nhiêu quả, có bao nhiêu nghiệp báo, th́
Bồ Tát Quán Thế Âm có khả năng biểu hiện bấy nhiêu thân thể để diễn thuyết
diệu pháp nhằm khai, thị, ngộ, nhập phật tri kiến cho hết thảy họ.
Nên, ở phẩm Phổ Môn của kinh Pháp Hoa, Bồ Tát Vô Tận ư đă hỏi đức Thế Tôn,
việc du hóa của Bồ Tát Quán thế Âm nơi cơi Ta Bà là như thế nào, và Bồ tát
Vô Tận Ư đă được đức Phật nêu ra cụ thể ba mươi ba ứng thân của Bồ Tát
Quán Thế Âm du hóa trong cơi Ta Bà.
Đức Phật nêu rơ các ứng thân của Bồ Tát Quán Thế Âm như vậy, là nhằm biểu
thị khả năng hoằng truyền kinh Pháp Hoa một cách phổ cập và sinh động của
vị Bồ Tát nầy. Đồng thời không những giúp cho Bồ Tát Vô Tận Ư thấy rằng,
chúng sanh có bao nhiêu ư niệm th́ Bồ Tát Quán Thế Âm có bấy nhiêu h́nh
thể thiền định để nhiếp phục ư niệm ấy. Và nếu chúng sanh có vô tận ư, th́
bản nguyện độ sinh của Bồ Tát cũng vô cùng, mà ứng thân của Bồ Tát cũng vô
tận.
Nên, trong bài học ứng thân của Bồ Tát Quán Thế Âm đă giúp ta hiểu thêm
các mặt như sau:
Bất cứ h́nh thức nào ta cũng có thể giảng kinh Pháp Hoa.
Bất cứ h́nh thức nào ta cũng có thể nghe kinh Pháp Hoa.
Bất cứ h́nh thức nào ta cũng có thể sống và thực hành kinh Pháp Hoa.
V́ sao? V́ kinh Pháp Hoa là kinh chỉ rơ diệu pháp ở nơi các pháp để cho
chúng sanh thấy, biết mà ngộ nhập, nên kinh Pháp Hoa là kinh của tất cả
pháp và là kinh đem lại quyền lợi cao nhất cho hết thảy chúng sanh, nên
kinh ấy là kinh của chúng sanh, và hết thảy chúng sanh đều có bổn phận
phải giữ ǵn, đọc tụng, hành tŕ, tuyên thuyết và truyền bá cùng khắp.
II. PHƯƠNG PHÁP THỰC HÀNH
|